La emancipación de la mujer nunca tendrá lugar en la sociedad capitalista: será el resultado de la lucha de los proletarios unidos en un mismo movimiento revolucionario de clase por el comunismo
Las repúblicas democráticas más avanzadas, además de presumir de un progreso cada vez mayor tanto en el terreno económico y social como en el técnico y científico, se jactan de haber alcanzado un nivel de civilización jamás alcanzado por ninguna sociedad anterior, y de poseer el único mecanismo político y social -la democracia en general- capaz de asegurar la superación de toda contradicción, de toda desigualdad, de todo enfrentamiento social, basado en un marco ideológico que sitúa en el centro la plena libertad e igualdad de todo individuo, tanto entre hombres y mujeres como entre naciones.
Toda constitución republicana ensalza los valores ideológicos, políticos y sociales que justifican cualquier lucha, cualquier guerra para destruir los obstáculos ideológicos, políticos y sociales representados por los restos de sociedades anteriores, generalmente categorizados como totalitarismo, autoritarismo, fascismo que la historia pasada y presente nos ha dado a conocer y que aún hoy existen en diferentes partes del mundo.
La burguesía de hoy, como la de ayer y la de mañana, concede un valor histórico inestimable a la búsqueda compulsiva de la ganancia, del beneficio, que no es otra cosa que el resultado económico y social de la explotación cada vez más intensa y bestial del trabajo , no sólo a nivel empresarial o nacional, sino mundial. La diferencia entre el siglo XXI y el siglo XIX radica únicamente en el creciente desarrollo del capitalismo a escala mundial: un desarrollo que no sólo ha significado progreso económico e industrial, sino que inevitablemente ha traído consigo -y aumentado sus peores consecuencias- las desigualdades, las opresiones, la violencia y las guerras que caracterizaron ese mismo desarrollo.
Los burgueses alaban al pueblo, pero el pueblo, en realidad, está formado por clases sociales antagónicas: la clase poseedora, la clase que posee todo -la tierra, la industria, el comercio, el transporte y todo lo que se produce- y defiende la propiedad privada de ello a través del Estado central, y la clase proletaria, la clase de los trabajadores asalariados, que no poseen nada y cuya vida depende exclusivamente de la explotación de su fuerza de trabajo por la clase poseedora, la clase capitalista. Estas son las clases principales de la sociedad moderna, las clases que tienen objetivos históricos bien precisos: la clase burguesa, antaño revolucionaria, que transformó la sociedad feudal en una sociedad superior mediante el trabajo asociado y asalariado y el desarrollo industrial, y la clase proletaria, es decir, la clase de los obreros y de todos los trabajadores que viven exclusivamente de su salario, que producen con su trabajo toda la riqueza de cada nación. Entre estas dos clases principales se encuentran las clases medias, los estratos de la pequeña burguesía que todavía representan la pequeña industria, el pequeño comercio, la pequeña propiedad terrateniente, y que cubren todas las funciones y tareas que requieren las empresas y las administraciones públicas, y que el desarrollo del capitalismo industrial y financiero no ha hecho desaparecer del todo, sino que, sobre todo en tiempos de crisis económica, constituyen una base social importante para la recuperación de la economía capitalista.
Por lo tanto, cualquier referencia al pueblo es, en realidad, un enmascaramiento de la realidad social que consiste, precisamente, en el antagonismo entre la clase burguesa dominante y la clase proletaria. Este antagonismo de clase no lo inventó el marxismo, sino que es el producto histórico de la división en clases de la sociedad, a través de la cual las clases dominantes, igual que ayer oprimían a todas las clases subalternas (campesinos, artesanos, pequeña burguesía urbana), hoy siguen oprimiendo a las clases trabajadoras de la burguesía. ¿Por qué la clase dominante necesita oprimir a las clases trabajadoras? Porque la clase dominante, siendo minoritaria, sólo puede ejercer su dominio sobre el conjunto de la sociedad a condición de doblegar, por la fuerza, a sus exigencias a las clases de las que, explotándolas, extrae la plusvalía, es decir, esencialmente el beneficio. Pero la opresión que la clase burguesa ejerce hoy sobre la clase proletaria no es la única que existe. Una vez que la burguesía se ha establecido nacionalmente como clase dominante y ha dado luz verde a la competencia, precisamente porque tiende a imponerse en el mercado (que es la salida necesaria para sus mercancías), defiende el régimen de propiedad privada y su dominación económica, social y, por tanto, política, enfrentándose a las demás clases sociales que la burguesía doblega a sus intereses específicos de clase. Dentro de este régimen principal de opresión se desarrollan todas las demás formas de opresión que caracterizan a cualquier sociedad dividida en clases, en particular la opresión de las mujeres y de las naciones más débiles.
El progreso civil, industrial y cultural de la burguesía no ha superado en absoluto las opresiones de las antiguas sociedades, sino que, en todo caso, las ha ampliado y extendido por todo el mundo. Así, a la opresión de las mujeres y de las naciones más débiles, ya conocida en las viejas sociedades, la burguesía moderna ha añadido la opresión salarial.
Con el desarrollo de la tecnología industrial, con el desarrollo del comercio y del mercado, aumentó la necesidad de producir más, de producir más cosas, de distribuirlas en más mercados a nivel nacional y cada vez más a nivel internacional. A la explotación del trabajo asalariado en la que participaban los proletarios varones, se añadió en algún momento la explotación del trabajo infantil y femenino: toda la familia proletaria se vio así implicada en la explotación capitalista. Las desigualdades salariales, que ya habían sido impuestas por las diferentes especializaciones industriales, se extendieron, acentuando las diferencias, también al sector del trabajo infantil y femenino. Y así, las mujeres, que ya sufrían la opresión que la sociedad burguesa heredó de las antiguas sociedades, vieron caer sobre ellas una opresión más, la de los salarios. Es evidente que estas opresiones pesan más sobre las mujeres proletarias, sobre las mujeres de la plebe y del campesinado pobre, mientras que pesan mucho menos sobre las mujeres que forman parte de la clase dominante burguesa.
La sociedad burguesa, con todo su progreso económico y social, con toda su civilización moderna, con todos sus valores de libertad e igualdad, de democracia, no ha sido capaz, más de doscientos años después de la gran revolución burguesa francesa, de superar las opresiones que caracterizaban a las viejas sociedades feudales y patriarcales que también fueron combatidas y superadas.
La libertad y la igualdad han seguido siendo palabras escritas en banderas y constituciones, pero en la realidad nunca han encontrado aplicación; y no por mala voluntad de la burguesía que, como revolucionaria, creía realmente que podía aplicarlas, sino por razones materiales muy precisas e inexorables: el modo de producción capitalista que la burguesía desarrolló enormemente tras destruir el poder de las antiguas clases dominantes no toleraba otra libertad que la del capitalista para explotar la fuerza de trabajo asalariada con el fin de aumentar su poder económico y social, la del capitalista en la lucha de competencia contra otros capitalistas; no toleraba ninguna igualdad que no estuviera dictada exclusivamente por los intereses económicos temporales compartidos con otros capitalistas. La libertad y la igualdad que la burguesía dominante reservaba, y reserva, a las masas explotadas y empobrecidas han sido siempre palabras vacías: promesas verbales y escritas que nunca se cumplen ni aplican realmente, con las que se engaña a las masas explotadas y empobrecidas.
E incluso cuando las burguesías aceptan aprobar ciertas leyes (sobre el derecho matrimonial, el derecho de familia, el divorcio, el aborto, la educación de los niños, la sanidad pública, etc.), bajo la presión de manifestaciones y luchas económicas y políticas que movilizan a grandes masas que exigen democráticamente la aplicación o el reconocimiento de al menos algunos derechos prometidos o consagrados en las constituciones que las propias clases dominantes se han encargado de redactar, lo hacen intentando limitar al máximo estas concesiones, y siempre están dispuestas, en situaciones posteriores, a retirarlas o simplemente a hacerlas particularmente impracticables (como, por ejemplo, la libertad de abortar, etc.).
Esto demuestra que la democracia, la colaboración interclasista, el "diálogo social", los debates parlamentarios, las peticiones, las campañas de recogida de firmas, etc., es decir, toda esa serie interminable de formas de presión que permite la democracia burguesa para obtener el reconocimiento de derechos considerados básicos para una sociedad civilizada moderna, no sirven absolutamente para garantizar que esos derechos sean reconocidos de forma real y sostenible. Por otro lado, las cartas constitucionales consagran el derecho a una vida digna, en plena seguridad, y la libertad de expresión y manifestación del pensamiento y mil "derechos" más que en realidad no son respetados por la justicia burguesa salvo en favor de los miembros de la gran burguesía.
¿Y qué hay del derecho de las mujeres a no ser objeto de violencia ni en el hogar, ni en el lugar de trabajo, ni en la calle ni en los lugares dedicados al ocio y el entretenimiento? ¿Qué pasa con las miles de formas de violencia que sufren las mujeres desde muy pequeñas, en las mismas familias donde se las educa para someterse a los hombres, para depender de ellos y para dedicarse por completo a las tareas domésticas y al cuidado de los hijos? ¿Qué pasa con las mujeres que pierden su trabajo por negarse a ceder ante el acoso y la violencia sexual de jefes y patronos? ¿Qué pasa con las mujeres que, en plena libertad de seguir sus propios sentimientos, deciden dejar al hombre con el que se habían juntado, y que es asesinado por él como si fueran de su propiedad y que no acepta que sea de otro? ¿Qué pasa con las mujeres que son golpeadas y torturadas por llevar mal un velo o por no haber sucumbido a un matrimonio concertado o a los deseos sexuales de su pareja?
La opresión de la mujer en la sociedad capitalista moderna se disfraza de mil maneras; se empuja a la mujer hacia el arribismo en la vida laboral, hacia un arreglo familiar acomodado, hacia la carrera por ganar dinero como sea y, al mismo tiempo, si está abandonada y sin trabajo, hacia el "trabajo más viejo del mundo", la prostitución. Políticos de todas las tendencias discuten sobre las "cuotas de género" para los candidatos a las elecciones, mientras que los intelectuales "a contracorriente" señalan que hay muy pocas mujeres al frente de empresas, especialmente en el sector público, muy pocas cancilleres o primeras ministras, casi ninguna presidenta de república, por no hablar de “generalas” o jefas de estado mayor... Los burgueses no son capaces de ver la realidad de su sociedad, aturdidos como están por sus propias mentiras. Esto no quita que tengan una sensibilidad particular para percibir instintivamente el peligro de un movimiento social que se sitúa en el terreno de una confrontación incluso dura con el poder político, como pueden haber sido las recientes movilizaciones de los pensionistas en Francia. Su temor es, en esencia, siempre el mismo: que los movimientos sociales que expresan un descontento general con la situación en la que sobreviven las masas proletarias y semiproletarias se desborden, rompiendo las barreras políticas y policiales erigidas específicamente para defender el orden establecido, y se encuentren con experiencias de lucha de clases que puedan constituir la base no de una lucha democrática, sino de una reanudación de la lucha de clases.
De hecho, mientras las cuestiones que conciernen específicamente a la opresión de la mujer permanezcan en el marco de la "cuestión femenina", afectando sólo a las mujeres, cualquier lucha que surja sobre estas cuestiones permanecerá amputada, inevitablemente estéril, como de hecho ha sido hasta ahora. La opresión de la mujer no puede separarse de la opresión general que la burguesía ejerce sobre el conjunto de la sociedad y, en particular, sobre la clase proletaria. La clase proletaria está formada por proletarios, está formada por trabajadores y trabajadoras exprimidos hasta la última gota de sudor y sangre, por un sistema económico y social que no puede sobrevivir a sí mismo sino como un tremendo vampiro, una tremenda máquina caníbal que se alimenta no sólo de la explotación de la mayor parte de la humanidad, sino de muertes sistemáticas en el trabajo, en la calle, en el hogar, en las cárceles, en las guerras.
La emancipación de la mujer, subrayaba Lenin, sólo puede producirse con la emancipación del proletariado del capitalismo. Es en la lucha conjunta de proletarios y proletarias contra los capitalistas, contra el sistema económico y social capitalista, contra el poder burgués y su Estado, donde la opresión de la mujer podrá encontrar la única respuesta real para superarla: la respuesta de clase. Mientras se mantenga el capitalismo y, por tanto, el poder burgués, no se superará ninguna forma opresiva de esta sociedad.
Las proletarias, ante todo, más que las mujeres en general, están llamadas a situarse en el terreno de la lucha de clases, porque son las más afectadas en todos los sentidos y porque sufren una doble opresión -doméstica y salarial- de la que, si no se unen a los proletarios masculinos en la misma lucha anticapitalista, nunca podrán emanciparse. Los proletarios varones también deben ser educados en la lucha anticapitalista superando el contraste entre los dos sexos que la sociedad burguesa alimenta sistemáticamente. Los varones proletarios no sufren la doble opresión a la que están sometidas las mujeres proletarias. Han estado acostumbrados a tratar a las mujeres como lo hace la burguesía, están influidos por la cultura machista y patriarcal típica de la burguesía. Pero en la lucha de clase contra la opresión salarial están codo con codo con los obreros que sufren las mismas condiciones de opresión, y es en esta lucha de clase unida y fraternal donde los proletarios encuentran la base para la lucha más general contra la sociedad burguesa y capitalista, como ocurrió en Rusia en octubre de 1917.
La emancipación de la mujer en aquella época, bajo la dictadura proletaria, comenzó con la abolición de todas las leyes que discriminaban a la mujer y, sobre todo, con el inicio de la lucha contra la esclavitud doméstica de la mujer y la prostitución, con la creación de comedores públicos y guarderías públicas, y con la incorporación de la mujer al trabajo productivo. Los pequeños trabajos domésticos humillantes y degradantes constituían las primeras barreras a la emancipación de la mujer que se derribaron: por ahí empezó el poder proletario. Queda mucho camino por recorrer para que llegue la revolución proletaria y comunista, y mucho camino por recorrer en la preparación del proletariado para la lucha de clases. Pero no es posible detener la historia, como no fue posible detener la revolución burguesa que comenzó a mediados del siglo XVII en Inglaterra y llegó hasta finales del siglo XVIII en Francia, y a partir de mediados del siglo XIX en Europa y luego en todo el mundo. Es el propio capitalismo, con sus contradicciones irresolubles, el que allana el camino para la reanudación de la lucha de clases y revolucionaria. La confianza en la historia, para los comunistas, nunca muere, ¡y por eso continuamos tenazmente nuestra lucha!
6-03-2024
Partido Comunista Internacional
Il comunista - le prolétaire - el proletario - proletarian - programme communiste - el programa comunista - Communist Program
EL 8 DE MARZO, QUE AYER FUE UNA JORNADA DE LUCHA PROLETARIA Y HOY SE HA CONVERTIDO EN UNA CELEBRACIÓN BURGUESA DE LA SOLIDARIDAD ENTRE CLASES, DEBERÁ VOLVER A SER UN SÍMBOLO DE LA LUCHA PROLETARIA
El 8 de marzo de 1917 (23 de febrero en el calendario ruso) las proletarias de Petrogrado, encabezadas por aquellas que trabajaban en el sector textil, salieron a la calle para luchar contra las penosas condiciones de vida que padecían como consecuencia de la guerra, los bajos salarios, la falta de alimentos, etc. Este levantamiento, verdadero origen de la conmemoración posterior del día de la mujer proletaria, dio la señal de salida a la mayor revolución que ha conocido la historia, a aquella que llevó al Partido Bolchevique al poder, al derrocamiento del Estado burgués, la instauración de los soviets de obreros y campesinos y al más extendido llamamiento a la insurrección proletaria mundial.
En aquel 8 de marzo, en una Rusia dominada aún por la monarquía zarista que la había conducido a participar en la Primera Guerra Mundial junto a las potencias imperialistas francesa e inglesa, las mujeres proletarias dieron un ejemplo que, en poco tiempo, provocó la extensión de los levantamientos tanto a las fábricas como al frente, donde miles de soldados jugaron un papel decisivo para fortalecer el poder obrero que se levantaba a través de los soviets.
Las mujeres proletarias padecían no sólo los rigores propios de la vida de la clase obrera en tiempos de paz, sino las condiciones especialmente duras creadas por la guerra imperialista, la carestía de alimentos, de ropa y de alojamiento: mientras los hombres trabajaban hasta el agotamiento en unas fábricas reconvertidas en centros de producción para la industria bélica, ellas soportaban en sus espaldas las consecuencias de una existencia impropia de seres humanos que se les exigía en nombre del interés superior de la patria y de las necesidades de la economía nacional.
Esas mujeres proletarias no se levantaron en nombre de una “igualdad” abstracta, no se enfrentaron a la policía zarista para defender los intereses de todas las mujeres, independientemente de la clase social a la que estas perteneciesen. Se levantaron, lucharon y murieron como proletarias y como tales también llamaron con su ejemplo al resto de proletarios de Rusia y de todo el mundo para que llevasen la lucha contra la guerra imperialista, contra todos los bandos burgueses, contra todas las naciones y todos los Estados, a todos los rincones del mundo.
Su acto no fue en balde. Con la revolución de febrero cayó el poder zarista y comenzó el primer episodio de la Revolución Rusa. Las fuerzas proletarias se batieron, desde entonces, contra los partidos burgueses que llevaban a los obreros al matadero en nombre no ya de la Corona y la tradición rusas, sino de la democracia y la libertad con que la burguesía pretendía gobernar el país. También se enfrentaron a aquellas corrientes pretendidamente proletarias, como los mencheviques, que querían apuntalar el Estado de clase burgués modernizando su estructura social, buscando un acomodo parlamentario para los proletarios a cambio de que estos aceptasen continuar siendo explotados y utilizados como carne de cañón en el frente. En pocos meses los proletarios rusos vieron pasar ante sus ojos las excusas religiosas, autoritarias, democráticas y liberales para que el orden social se mantuviese gracias a su esfuerzo y a su sangre. La lección que aprendieron, que la clase proletaria debe luchar por imponer su dictadura de clase o, de lo contrario, siempre estará sometida a la dictadura de clase del enemigo, les dio la fuerza para imponer, con el Partido Bolchevique a la cabeza, el primer Estado proletario propiamente dicho de la historia. Desde octubre de 1917 y durante varios años, Petrogrado y Moscú fueron un símbolo del poder revolucionario del proletariado y a allí miraban los proletarios de todos los países tomándolo como ejemplo de aquello que la clase obrera puede llegar a hacer.
El origen del 8 de marzo es la celebración de la gran revolución victoriosa del proletariado. Y se celebra en nombre de la mujer proletaria porque es de la fuerza que esta parte de la clase obrera tiene, de la rabia y el odio a la burguesía que puede llegara a albergar en su seno, que saltó la primera chispa insurreccional. La mujer proletaria, que padece doblemente los rigores del mundo capitalista, que a la explotación económica añade la opresión social que le impone su condición, fue con razón la primera en rebelarse contra la situación que padecía el conjunto del proletariado ruso y europeo en 1917. Y es esta fecha y esta lucha la que los comunistas defendemos hoy, más de un siglo después, y la que la clase proletaria debería llevar por bandera si no se hubiese pervertido, falsificado y malversado su significado durante tantísimos años.
Hoy el 8 de marzo es una fiesta en manos de banqueras, empresarias y ministras. Lo celebra incluso la reina. Es una fecha en que se llama a las mujeres proletarias a celebrar junto con sus opresoras, a luchar de la mano en defensa de unos derechos que las trabajadoras realmente no podrán disfrutar nunca en la sociedad burguesa. La libertad y la igualdad que se reivindica en este día son la libertad y la igualdad de las mujeres burguesas con respecto a los hombres burgueses: la libertad de explotar la mano de obra, la igualdad para dirigir el Estado en defensa exclusiva de los intereses de su clase social, la unidad de ambos sexos para enviar, de nuevo, a los proletarios a matarse en los frentes de guerra para defender las necesidades superiores de la nación.
¿Qué queda para la mujer proletaria? Más allá de las celebraciones institucionalizadas, más allá de los ministerios feministas o de los gobiernos progresistas, las trabajadoras siguen padeciendo su condición social con toda su carga: salarios cada vez más bajos, precios cada vez mayores, problemas para encontrar una vivienda, para criar a los hijos, etc. Y a esto se añade la presión específica que padecen por ser mujeres, tanto en aquellos países donde sus derechos más elementales les son negados (como es el caso de Irán donde la última oleada de protestas tuvo en su inicio el asesinato de una joven kurda… ¡por no ponerse bien el velo!) como en aquellos donde tales derechos están legalmente reconocidos pero son negados una y otra vez por al fuerza de una realidad en la que la mujer sigue ocupando un lugar subalterno.
Mientras que el 8 de marzo de 1917 era una fecha de lucha para la clase proletaria, el 8 de marzo burgués de hoy en día es una celebración de la solidaridad entre las clases, de sumisión por tanto de la mujer proletaria a las exigencias de la clase burguesa en su conjunto. El triunfo de movimientos como el feminista, que incluso se ha llegado a reconocer en un país como España como foco inspirador del Estado, es el triunfo de la movilización de las mujeres proletarias detrás de la bandera de la unidad nacional. En una época en la que la paz lograda tras la Segunda Guerra Mundial tanto dentro como fuera de las fronteras de los Estados parece dar los primeros síntomas de agotamiento, la movilización de la clase proletaria es fundamental para adiestrarla en la aceptación de las exigencias que la clase burguesa pueda necesitar imponerla. La exaltación de valores aparentemente colocados por encima de las clases sociales, como la igualdad, la llamada “sororidad”, etc. sirven como banderines de enganche para ilusionar a determinados sectores proletarios, en este caso especialmente a las mujeres, y colocarlas fuera del terreno de la lucha de clase.
Tras la derrota de la revolución proletaria de 1917 a manos de sus enemigos externos e internos, abiertamente burgueses o disfrazados, como iba el estalinismo, de comunistas, las décadas posteriores, hasta el día de hoy, lo han sido de contrarrevolución permanente y preventiva. En esta contrarrevolución que la burguesía libra por todos los medios y en todo momento contra cualquier conato de lucha independiente del proletariado, buscando desmovilizarla incluso antes de que haya surgido, corrientes como el feminismo, que promete a la mujer proletaria una salida a los problemas que le acarrea su condición sin necesidad de liquidar el sistema capitalista, sirven como potentísimos bloqueadores sociales, que inhiben cualquier tipo de respuesta que a los problemas específicos de la mujer pudiera darse en el terreno de la lucha de clase, mediante el enfrentamiento con la clase burguesa y por la vía de la defensa intransigente de las condiciones de vida del proletariado en su conjunto. A las cuestiones que afectan con especial dureza a la vida de la mujer proletaria, el feminismo, que es hoy una ideología de Estado, responde llamando al “fin de la discriminación”, a la “paridad”, etc. Cuando la mujer proletaria pierde su empleo al quedarse embarazada, la burguesía, a través de la doctrina feminista, clama por la “corresponsabilidad en la crianza”. Contra la violencia social, sorda y continua, que padecen las mujeres en el hogar, en el puesto de trabajo o en la calle, la burguesía responde redoblando las leyes ultra represivas y feministas que permiten al Estado reforzar su papel policial. Y así en todos los casos.
Desde el 8 de marzo de 1917 hasta hoy ha transcurrido más de un siglo. Estamos terriblemente alejados de episodios como el que aquel día protagonizaron las mujeres proletarias de Petrogrado. Y no tanto por el tiempo como por la profundidad de una contra revolución que ha sumido a la clase proletaria en la más terrible de las derrotas, impidiéndola tan siquiera referirse a los grandes eventos de su lucha de clase para comprender el mundo presente.
Pero, tarde o temprano, las fuerzas telúricas que mueven realmente la sociedad, las mismas que disponen la división de esta en clases sociales enfrentadas y que tienden por tanto a erosionar cualquier amortiguador que pueda utilizarse para suavizar la tensión que debe existir entre ambas, acabarán por horadar los cimientos de la paz social.
En el horizonte, quizá no inmediato pero sí que cada vez más próximo, vuelven a aparecer las nubes que presagian la tormenta bélica. En todas partes las burguesías nacionales se aprestan a volver a engrasar la maquinaria de propaganda con la que pretenden bombardear a la clase proletaria. Y, mientras tanto, las condiciones de vida del proletariado siguen deteriorándose…
Para los marxistas revolucionarios nuestra perspectiva no atiende al tiempo que dura una vida humana, sino a los ritmos históricos que se aceleran o se frenan, pero que siempre marchan hacia el triunfo definitivo de la sociedad sin clases. Por eso estamos completamente seguros de que el 8 de marzo proletario volverá con toda la fuerza con la que un clase proletaria que hoy parece derrotada se levantará de nuevo, como las obreras rusas de 1917, contra la guerra y la miseria y por la revolución social.
8 de marzo de 2023
¡Viva el 8 de marzo proletario!
¡Por la reanudación de la lucha de clase!
Partido Comunista Internacional
Contra la guerra económica y social que la burguesía de todos los países libra contra el proletariado, tanto masculino como femenino, y contra la guerra "guerra" que el imperialismo no puede detener
La opresión contra las mujeres aumenta y se profundiza con el desarrollo del capitalismo. Es una opresión que se extiende a todos los aspectos de la vida. La vida entre las cuatro paredes del hogar es el mundo típico de la opresión de la mujer, incluso en los países capitalistas avanzados, donde las mujeres pueden estudiar, trabajar, "salir adelante", convertirse en empresarias. En los países capitalistas avanzados, las mujeres se han visto arrastradas al "mundo del trabajo" que, según la ideología burguesa, es la fuente de su "emancipación". ¿Emancipación de qué? de las cuatro paredes domésticas a las que durante siglos estuvo relegada, obligada a ocuparse de las necesidades cotidianas de la "familia", y por tanto de los maridos, padres, hijos y nietos. Con el paso de las décadas y, ciertamente, con la entrada de las mujeres en las luchas civiles urgidas por el "mundo del trabajo" en el que fueron colocadas por el propio capital que, de este modo, incrementó la competencia entre proletarios -porque el trabajo de las mujeres siempre ha estado peor pagado que el de los hombres-, las mujeres ganaron realmente una consideración a nivel social que antes era inimaginable, Tanto es así que la propia ideología burguesa se oponía a ello, pues seguía considerando a la mujer como un ser inferior, como un objeto de placer masculino, como un instrumento necesario para "parir hijos", posiblemente "varones" a través de los cuales se podía asegurar una herencia física y el nombre de una familia que sólo se identificaba a través de la línea masculina.
El "mundo de la mujer", que el desarrollo del capitalismo ha destruido destruyendo la familia por el mismo medio con el que pretendía emancipar a la mujer -es decir, a través del trabajo asalariado- ha conservado, sin embargo, una especie de idealización; ha sido superpuesto al mundo de la familia tanto por la religión como por la sociedad.
Pero el trabajo asalariado es la típica opresión económica y social del capitalismo; mientras que, por un lado, destruye la familia al apartar a las mujeres del trabajo doméstico y del cuidado de los niños y los ancianos para explotar su fuerza de trabajo en los procesos de producción y la explotación del capital, por otro lado, lleva a las mujeres a ampliar su visión del mundo fuera de la familia, fuera de las cuatro paredes del hogar. La lleva a contaminarse directamente de la lucha de los asalariados, a implicarse en esta lucha, a asimilar sus contradicciones, la fuerza y también la debilidad de una lucha que puede convertirse en el eje de una emancipación no sólo formal sino también sustancial. Una lucha que demuestra que es la fuerza, y no la ley, la que puede cambiar el tipo de relaciones sociales existentes.
¿Cómo ha cambiado la incorporación de las mujeres al trabajo remunerado? La ha involucrado inevitablemente en la vida social y política, y esto ha sido y es un paso importante para que deje de considerarse, al margen de la esfera en la que se toman las decisiones que también afectan a la vida doméstica, a la vida familiar y al futuro de sus hijos. Pero el mundo "fuera" de la familia es un mundo que ya no depende de la familia, de su estructura interna, de su estabilidad y continuidad en el tiempo, de su voluntad de resistir más allá de sus contradicciones; es el mundo del capital, en el que toda relación social, toda relación familiar depende de las leyes del capitalismo, de su necesidad de transformar toda actividad humana, toda expresión de vida en una mercancía; todo producto, toda cosa y todo ser humano se ha convertido en un artículo de comercio, de compra y venta. ¿Dónde está la emancipación?
La "libertad" de venderse al mejor postor se aplica tanto a los hombres como a las mujeres: la mercantilización de cualquier acto humano comienza con la obligación en la que el proletario se ve obligado a vender su fuerza de trabajo a un amo. Está claro que el amo, el poseedor de todos los medios de producción y de toda la tierra, se convierte también en el amo de la producción de seres humanos, de la reproducción de la especie. La mujer, además de ser la procreadora de seres humanos gracias a la aportación puntual del varón, además de ser -para el capital, y por tanto para la burguesía- el instrumento para la continuidad de esa especie particular de seres humanos que llamamos amos y asalariados, sufre al mismo tiempo el mismo destino que cualquier otro medio de producción existente en la sociedad capitalista: el destino de la sobreproducción. En la medida en que los medios de producción económicos del capitalismo desarrollado entran en crisis porque su producción ya no encuentra salida en el mercado, los medios de producción de los seres humanos, las familias y las mujeres en particular, también entran en crisis porque su producto específico -los niños- ya no encuentra salida en el mercado de trabajo y, por tanto, en la sociedad. Y, como ocurre cada vez que la economía capitalista entra en crisis de sobreproducción, el sistema burgués destruye una parte -cada vez mayor, en proporción a su capacidad productiva- de la producción y de los medios de producción, por un lado, dejando que se deterioren y se pudran los medios de producción que ya no son rentables, y por otro, destruyendo una parte considerable de los productos que quedan sin vender para dar paso, más adelante, a nuevos ciclos de producción destinados a volver a los mercados con beneficios. Las guerras, como demuestran los más de ochenta años transcurridos desde la última guerra imperialista mundial, son uno de los medios más utilizados para eliminar las mercancías no vendidas y no rentables. Y entre estos bienes, el capitalismo también considera la fuerza de trabajo, los asalariados, sus familias, sus hijos. Hay demasiadas bocas que alimentar y demasiados brazos que pueden rebelarse contra un poder que, para salvar sus privilegios sociales y el sistema de producción y propensión que los defiende, está dispuesto a masacrar productos y seres humanos.
La guerra que ha estallado entre Rusia y Ucrania ha devuelto una dura verdad a las narices de los pueblos de Europa: el sistema capitalista no se puede reformar, no se puede cambiar, no se puede transformar de un sistema que sólo vive de la explotación del hombre sobre el hombre y que sólo se sostiene utilizando todo tipo de violencia, en un sistema armonioso y "humano".
Las imágenes de las gigantescas masas de civiles que huyen de las ciudades ucranianas bombardeadas en los últimos 11 días de la guerra, de las que se ha hecho eco la televisión de todo el mundo, muestran la emigración forzosa de mujeres de todas las edades, con sus hijos y familiares mayores, mientras que los hombres -sometidos a la ley marcial- se quedan y tienen que luchar por su patria; el proletariado, masculino y femenino, está llamado por enésima vez a dar su sangre y a sufrir todo tipo de violencia para defender a su burguesía, tanto en el lado ucraniano como en el ruso, sin importar quién fue el agresor o la agresora: la ley de la guerra burguesa no distingue en términos de derecho, sino sólo en términos de fuerza.
Esa misma patria que siempre los ha explotado y aplastado, y que los ha engañado haciéndoles creer que podrían acceder a la prosperidad futura a condición de someterse pacíficamente a las exigencias del capitalismo nacional, es la misma patria que hoy los obliga a luchar contra un enemigo que lleva otro uniforme, que habla otro idioma o incluso el mismo, que ha entrado en sus casas con tanques y que derriba casas, puestos de trabajo, almacenes y cultivos, matando de hambre a toda una población. Es la propia patria la que muestra el rostro de la víctima agredida, cuando es el lugar donde el capitalismo, en su declive nacional, ejerce con toda la violencia económica y social de la que es capaz su poder, que no quiere ser cuestionado aunque el "enemigo", más fuerte, derribe las fronteras y tire abajo las puertas de la casa.
Las mujeres que huyen de la guerra quieren salvarse no tanto a sí mismas como a sus hijos, y los millones de cochecitos en los que los llevan lejos de los bombardeos, a otros países donde no hay guerra por el momento, están ahí para mostrar no sólo su apego a la vida, sino la fuerza para reaccionar ante una violencia que era inimaginable sólo un par de semanas antes. Huyen, con el corazón sangrando, porque han tenido que dejarlo todo atrás, sus casas, sus familias, sus trabajos. En esta huida no sólo llevan consigo su desesperación y la esperanza de poder volver algún día a los lugares de los que han huido, sino también la esperanza -como todos los millones de migrantes que han intentado vivir en Europa- de vivir en paz, de tener un futuro.
Pero la burguesía no deja nada al azar. Utiliza las masas de mujeres que huyen de los bombardeos como vector de su ideología: abre las puertas de sus fronteras en Polonia, Moldavia, Eslovaquia, Rumanía, incluso Hungría y, por supuesto, Italia, Alemania, Francia y España, para acoger a una población trabajadora, casualmente de raza blanca, que en los países a los que ha emigrado nunca ha dado problemas, nunca se ha rebelado, al contrario, se ha integrado fácilmente asumiendo incluso los trabajos más serviles que las mujeres proletarias europeas no están dispuestas a realizar. Y así, la competencia entre mujeres proletarias encuentra otro canal por el que fluir. Además, la masa de refugiados se utiliza como ejemplo de mujeres capaces de soportar cualquier dificultad, cualquier situación peligrosa, cualquier riesgo para su propia vida y la de sus hijos, en nombre de la paz, la patria, la familia; las mujeres que huyen son contrarrestadas por las jóvenes que se quedan para luchar contra el invasor.
Democracia, ese es el mantra que se esgrime insistentemente desde todos los rincones de la propaganda burguesa. El invasor es siempre el dictador malvado, el totalitario, el bárbaro, el enemigo por excelencia. Pero la democracia actual, la democracia imperialista, no es más que un velo sobre el totalitarismo de base que caracteriza al capitalismo en todos los rincones del mundo, porque ningún ser humano puede escapar a sus leyes: si quiere vivir debe ser explotado en el trabajo asalariado, o explotar el trabajo de otros. O se convierte en proletario, o se convierte en amo. Y la lucha por sobrevivir se repite en cada momento como una lucha por explotar el trabajo de los demás -de ahí que sea una lucha entre explotadores, entre burgueses- o por defenderse de esa explotación -de ahí que sea una lucha contra la burguesía dominante-. Es la lucha entre proletarios y burgueses, una lucha que existe desde que la burguesía capitalista se impuso en las sociedades anteriores e impregnó el mundo entero con su progreso industrial, su desarrollo y su sistema financiero, doblegando a todas las poblaciones, no sólo a las más débiles y marginadas del gran comercio, a sus leyes.
A pesar del progreso industrial y de la participación de las mujeres en la producción, la política, la empresa y el gobierno, las mujeres son el punto débil y el fuerte de la lucha social.
Punto débil, porque sigue sufriendo una opresión de género que se remonta a la antigüedad, a la época de las primeras sociedades de clase y que se ha transmitido sin fisuras de una sociedad de clase a otra, hasta el capitalismo. Punto débil porque en la organización social burguesa sigue sufriendo, aunque trabaje como los hombres, la opresión doméstica, el cuidado del hogar y de los hijos. Punto débil porque su tendencia natural es salvar la vida de los hijos que da a luz y cría, lo que generalmente significa salvaguardar la procreación de la especie; una lucha que en una sociedad dividida en clases ya no es colectiva, sino individual. Este es un punto fuerte, porque es precisamente su tendencia natural a salvaguardar la procreación de la especie lo que puede dar a la mujer una tarea social de primera importancia en una sociedad en la que lo colectivo prima sobre lo individual, y que en la sociedad capitalista, por otra parte, se utiliza para aprisionarlas aún más a la familia única, a la vida individual y doméstica.
Es en la lucha política donde la mujer proletaria puede reconocer su tarea en la historia de las sociedades humanas; no en la lucha política dirigida, influenciada y organizada por la clase dominante burguesa, que tiene todo el interés en mantener a la mujer sometida a la clásica doble opresión, doméstica y salarial, sino en la lucha política proletaria, es decir, en la lucha que los explotados en el trabajo asalariado se ven impulsados a realizar contra los explotadores del trabajo asalariado. Las mujeres proletarias, objetiva e históricamente, tienen su lugar en la lucha de todo el proletariado, sin distinción de género, edad, nacionalidad o raza. Pero reconocer este lugar es lo más difícil que tiene que hacer, porque la presión económica y social del capitalismo, que hace muy difícil incluso para el proletariado masculino reconocer sus propios intereses de clase claramente diferenciados de los de la burguesía, hace aún más difícil romper los moldes sociales y políticos en los que las mujeres han sido encarceladas por la sociedad actual.
Sin embargo, el hecho es que las mismas contradicciones sociales del capitalismo, y sus propias crisis, llevan y llevarán a los hombres y mujeres proletarios a tomar la causa no de una patria, una democracia, una civilización que en realidad son símbolos de deshumanización total, tanto en la paz como en la guerra, sino la causa de la emancipación real, una emancipación de la mercantilización de la vida humana y de todas sus actividades, una emancipación que será exclusivamente proletaria porque su revolución es la única forma de salir del capitalismo y de una sociedad que ha reducido a los hombres y mujeres a mercancías que pueden ser vendidas, compradas, desechadas o destruidas según los intereses del beneficio capitalista.
La solidaridad que hoy reciben las mujeres ucranianas que huyen de la guerra burguesa en las fronteras de los países europeos que no están en guerra en este momento, es una solidaridad que en el plano inmediato es muy diferente a la que han recibido y siguen recibiendo los emigrantes africanos, de Oriente Medio y asiáticos de los mismos países europeos que hoy se toman el lujo de mostrar a sus proletarios que son "buenos", "humanos" con los proletarios que no traen malestar social pero que pueden ser explotados a su vez como fuerza de trabajo sometida. Es ciertamente una "solidaridad" temporal, porque la guerra que hace estallar a Ucrania es una guerra que tendrá consecuencias duraderas, que aumentará el desorden imperialista que estalló con el colapso de la URSS, que inevitablemente fortalecerá los nacionalismos de cada país más de lo que parece hoy, que desaparecerá a los primeros intentos proletarios de los países europeos de entrar en lucha con los medios y métodos de la lucha de clases. Entonces la burguesía tratará a los proletarios con la represión habitual, más aún si son de diferentes nacionalidades.
La verdadera solidaridad que contribuye a la defensa de las condiciones de vida de las mujeres proletarias ucranianas de hoy, así como las de Irak, Siria, Afganistán, Somalia, Libia, o cualquier otro país perturbado por las guerras de las burguesías imperialistas, es sólo la solidaridad proletaria que descansa su fuerza en la lucha de la clase proletaria por sus propios intereses de clase. La solidaridad burguesa y pequeñoburguesa no es más que una hoja de parra ante la verdadera violencia social que impregna toda la sociedad capitalista.
Contra la guerra burguesa e imperialista, ¡lucha de clases!
Por la unidad de los hombres y mujeres proletarios de todos los países en la lucha común por la emancipación del capitalismo.
¡Por la reanudación de la lucha de clases en Europa y en el mundo!
Partido Comunista Internacional (El Proletario)
7 de marzo de 2022
La ciencia tiene un largo camino por recorrer... ... pero la ciencia burguesa sufre un hándicap particularmente limitante: está inevitablemente condicionada por las leyes económicas del capital que, por otra parte, regulan toda la vida de la sociedad actual. Las mayores y mejores energías humanas dedicadas a la investigación científica, al conocimiento y al estudio de la vida en el planeta están pagadas y dirigidas sobre todo a proporcionar al capital cada vez más oportunidades de aumentar el beneficio capitalista, de reproducir más rápidamente el capital, adecuando la actividad de los científicos a las necesidades del mercado, a la producción y reproducción del capital y a la competencia entre los capitales y entre los estados. Esto significa que cualquier progreso de la ciencia burguesa, de la que la sociedad capitalista está tan orgullosa, corresponde a una millonésima parte del progreso que la sociedad humana sería capaz de lograr si la investigación científica, el conocimiento y el estudio de la vida en el planeta se liberaran finalmente de las limitaciones del beneficio capitalista y se pusieran al servicio no del capital y del mercado, sino de la especie humana y su vida. No es la supuesta victoria en la "guerra" contra Covid-19 lo que facilitará esta liberación: ninguna guerra burguesa -económica, política, militar, cultural, psicológica o religiosa- ha conducido nunca a la especie humana a un mundo sin desigualdades, sin masacres, sin explotación, poniéndola en condiciones de reducir al mínimo absoluto los efectos negativos de las epidemias o pandemias o de cualquier catástrofe "natural". La ciencia burguesa ha descubierto mil formas de matar a los seres humanos y destruir el medio ambiente, pero es imposible, es incapaz, de dar a la sociedad el conocimiento y los medios para prevenir las catástrofes "humanitarias" o "naturales".
Pasarán los años y los científicos burgueses descubrirán otra "vacuna contra la gripe" que traerá miles de millones de beneficios a los bolsillos de las mayores industrias farmacéuticas del mundo, como en el pasado, industrias que tienen todo el interés en frenar, limitar, si no excluir completamente, la investigación más exhaustiva y seria para comprender los secretos más ocultos del origen de la vida y su evolución tanto en nuestro planeta como en el universo. El único movimiento científico en el que el capital está realmente interesado consiste en las diversas operaciones gracias a las cuales los capitalistas son capaces de reproducir y aumentar su capital en el menor tiempo posible, invirtiendo 1 para tener 1.000 y, posiblemente, con menos obstáculos administrativos, burocráticos, legales, políticos y sociales. Para lograr este resultado, los capitalistas someten a sus intereses de clase a toda la sociedad y, en particular, a los proletarios, a los trabajadores asalariados, es decir, a los que producen materialmente la riqueza social de la que se apropia la clase burguesa; y deben hacer que el Estado funcione como la defensa más eficaz de sus intereses de clase contra toda insubordinación, toda rebelión, todo desorden social que perturbe sus asuntos, utilizando todos los medios de que disponen, legales e ilegales, pacíficos y armados, políticos y económicos, culturales y religiosos.
Mientras que las capitales hacen la guerra en las formas más variadas, en el campo económico, político y militar, y mientras que los contrastes interburgueses e interimperialistas tienden a hacerse cada vez más agudos, sobre todo en tiempos en que la recesión económica está en el horizonte, alarmando a todas las cancillerías del mundo, las burguesías de todos los países, incluso las más democráticas, se aprovechan para militarizar la sociedad. Y la "guerra contra el coronavirus" - erigida como un enemigo taimado de la "salud pública", invisible, agresivo, capaz de infectar sin mostrar los síntomas y capaz de propagarse aprovechando los modernos medios de transporte y el gigantesco desarrollo del comercio en el mundo - aparece como una oportunidad para imponer a la mayoría de la población, por lo tanto, al proletariado y a las capas más desfavorecidas de la sociedad, un régimen de emergencia para un control social más estricto que no sirva tanto para "proteger a los ciudadanos" de la infección por coronavirus, sino para acostumbrar al proletariado a ser controlado también individualmente y a sufrir imposiciones y limitaciones drásticas por parte de los gobiernos y "autoridades encargadas" en nombre de un supuesto "interés común". De hecho, no hay ningún gobierno que no apele a la unión de toda la nación, llamando a cada ciudadano "a hacer su parte" en una especie de abrazo general entre explotadores y explotados, entre hambrientos y capitalistas, entre torturadores y víctimas: parecen desaparecer mágicamente las diferencias entre la incertidumbre del lugar de trabajo y los salarios de los proletarios y la superdisponibilidad ostentosa de dinero y recursos de los capitalistas ricos, y entre las mismas fuerzas políticas que luchan entre sí, hasta ahora, por un ministerio, por un escaño en el parlamento, por un puesto en algún consejo de administración, ¡pero todos por igual al servicio de la conservación social!
Entre las diversas medidas adoptadas están las que aíslan ciudades y provincias enteras (como en China es el caso de Wuhan y la provincia de Hubei, en Italia los 10 municipios de Lodigiano) en "zonas rojas" y "zonas amarillas", blindando prácticamente a millones de habitantes, como en China, o a decenas de miles de habitantes como en Italia, y hace unos días también en Irán y Corea del Norte. No hablemos de la salud pública, que, de repente, se encuentra ante una masa de enfermos absolutamente inesperada y que demuestra por enésima vez la absoluta falta de prevención, tanto más cuando, como en España, los gastos de salud pública en los últimos decenios han sufrido drásticos recortes, tanto de personal como de inversiones, y parte del servicio hospitalario ha sido completamente privatizado. Naturalmente, con el avance del contagio, si por un lado los distintos gobiernos han cerrado sus fronteras a los países que fueron foco de la epidemia, esperando no convertirse ellos mismos en focos -como ocurrió para Italia con respecto a China- por otro lado, como es el caso de España, no se ha tomado ningún tipo de medida, considerando que cualquiera que se pusiera en marcha dañaría el correcto curso de los negocios capitalistas y prefiriendo, por lo tanto, asumir cierta cantidad de contagios y muertes cínicamente excusadas con las consabidas “patologías previas” a las que se achacan realmente las muertes.
8 de marzo de 2020: ¿todas las mujeres encerradas en casa?
El Día de la Mujer, el "Día Internacional de la Mujer", para los comunistas de la época (todavía se llamaban socialistas, o socialdemócratas) ya había sido propagado por Clara Zetkin en 1910, en la Segunda Conferencia Internacional de Mujeres Socialistas en Copenhague, fijando la fecha del 19 de marzo de 1911 para Alemania y Austria; luego reanudado en París en 1914, fue suspendido debido al estallido de la Guerra Mundial. Pero fueron los trabajadores textiles de Petrogrado los que la retomaron vigorosamente, el 8 de marzo de 1917, marchando sobre la Duma. Y desde entonces, definido oficialmente en el Segundo Congreso de la Internacional Comunista, se ha convertido en el día proletario de la lucha internacional de la mujer, una lucha contra la doble opresión a la que están sometidas las mujeres en los regímenes burgueses: la opresión doméstica y la opresión salarial.
Las reivindicaciones ya no se limitaban a la "igualdad de derechos civiles" de las mujeres socialistas estadounidenses, y mucho menos a las formulaciones feministas que veían en el sexo masculino su enemigo social. Ya no se trataba sólo de una desigualdad entre mujeres y hombres en los derechos civiles, ni de un contraste entre los dos sexos: con el socialismo maduro la "cuestión de la mujer" se insertó en la gran cuestión de clase entre el proletariado y la burguesía, en la que la clase del proletariado asumió en su lucha por la emancipación de clase también la emancipación de la mujer de la doble opresión sufrida en la sociedad capitalista.
Han pasado más de cien años desde que las mujeres proletarias de Vyborg, aunque sin saberlo y sin haberlo preparado, iniciaron la Revolución Rusa de 1917 que, en octubre, trascendería la revolución proletaria y comunista que establecería la dictadura de clase en Rusia, en uno de los países más atrasados de Europa, como escribió Lenin en 1919, "el poder soviético ha hecho más por la emancipación de la mujer, por su igualdad con el sexo "fuerte", que lo que todas las repúblicas avanzadas, educadas y "democráticas" de todo el mundo han hecho en ciento treinta años [desde la gran Revolución Francesa]". (3); la emancipación de la mujer significa la igualdad de derechos civiles a todos los niveles, y significa en particular la lucha contra la opresión doméstica (cocina, lavandería, cuidado de los niños, etc.), lo que significa no detenerse en los artículos de la constitución y del código civil, sino organizar la sociedad de manera que la mujer participe, en pie de igualdad con el hombre, en la gestión y en la vida productiva, política y social de la sociedad.
Libertad, igualdad, fraternidad: bellas palabras que la burguesía ha escrito en sus constituciones y que informan su justicia. Pero detrás de estas palabras se esconde la propiedad privada de los medios de producción, en primer lugar de la tierra, y la apropiación privada de la producción social. La clase de los propietarios es la clase burguesa, es la clase dominante que ha erigido su estado como fuerza armada para defender la propiedad privada y la apropiación privada de la producción social. En una sociedad dividida en clases hay clases de opresores y clases de oprimidos, obligados a vivir y sobrevivir exclusivamente en las condiciones dictadas por los opresores, los capitalistas, los propietarios de los medios de producción, el capital y los terratenientes. ¿Qué igualdad puede haber entre opresores y oprimidos? ¡Ninguno! Sólo existe la lucha de unos contra otros, una lucha que la burguesía lleva a cabo cada día porque cada día aumenta su riqueza, su capital, explotando cada vez más intensamente su trabajo asalariado. Y en el trabajo asalariado, en la gran industria y en toda actividad directamente productiva y en toda actividad comercial, administrativa, bancaria, después de haber transformado a los campesinos, pequeños productores, artesanos en proletarios, obligándolos a ser explotados en las fábricas y a formar sus propias familias a imagen y semejanza de la familia burguesa, También ha sumido a las esposas e hijos de los proletarios en el trabajo asalariado, aumentando así la competencia entre los proletarios masculinos y femeninos por un lado, y entre los proletarios adultos y los jóvenes proletarios y los niños por otro, y por otra parte, desmantelando sus familias, lo que debería ser el núcleo en el que se basaría la sociedad.
En el desarrollo del capitalismo, en la modernización de los procesos de producción, en la introducción de tecnologías e innovaciones técnicas que simplifican cada vez más las operaciones de trabajo, la burguesía no ha soñado en absoluto con reducir las horas diarias de trabajo de los proletarios, ni mucho menos con aumentar sus salarios, ya que por cada hora trabajada, los proletarios producen mucho más que antes. Desde el desarrollo del capitalismo, sólo la burguesía se ha beneficiado de él, mientras que la clase proletaria está cada vez más esclavizada a él y su vida depende cada vez más de las fluctuaciones del mercado y del interés capitalista porque es básicamente la clase de los sin reservas; si el proletariado es masculino o femenino, desde este punto de vista, importa poco.
El desarrollo del capitalismo, en los países capitalistas más antiguos y avanzados, también ha dado lugar a la participación social y luego política de la fuerza de trabajo femenina, extendiendo la formación profesional y los diferentes niveles de educación a las mujeres. Pero la superestructura política, cultural y religiosa ha seguido manteniendo a la mujer en un estado de inferioridad, dirigiéndola y obligándola a dedicarse a las tareas domésticas, al cuidado de los niños y del hogar, aunque la haya arrastrado a diversas actividades productivas y sociales. Así es como la opresión salarial se suma a la opresión doméstica, la desigualdad jurídica y social se suma a la desigualdad salarial, ya que normalmente se paga menos a las mujeres y, en muchos casos, mucho menos que a los hombres por el mismo trabajo.
El trabajo asalariado ha convertido al proletario, propietario de la fuerza de trabajo, en una mercancía; su "valor" está determinado por la demanda del mercado, no por la cantidad real de producto de su trabajo diario. Si la cantidad real de producto de su trabajo individual ayer era de 100 y le pagaban 10, hoy que la cantidad real de producto de su trabajo individual es de 1000 no se paga proporcionalmente, es decir, 100, pero, como máximo, se paga 12, tal vez 15 si la lucha obrera logra arrebatar al capitalista un aumento del 50% en lugar del 20%. De un simple cálculo de este tipo se puede entender por qué los salarios de los trabajadores luchan constantemente por equilibrar el costo de la vida, mientras que los capitalistas logran aumentar su capital exponencialmente: la riqueza social aumenta enormemente y los capitalistas, que son la minoría absoluta de la población, se apoderan de ella, mientras que frente a esta enorme riqueza social aumenta la miseria de la inmensa mayoría de la población, que está formada por proletarios, campesinos pobres, trabajadores estacionales, subempleados, desempleados, lumpenproletarios.
El clima social generado por la opresión capitalista es un tormento perenne para las mujeres y para las mujeres proletarias en particular. No sólo sufre la doble opresión de la que hemos hablado, opresión doméstica y salarial, sino que también sufre una forma de propiedad privada, de esclavitud degenerada que la transforma en un objeto puro a disposición del hombre. La mujer puede convertirse, de vez en cuando, en un objeto de placer, un juguete, una sirvienta, una amante, una obsesión o el blanco de las insatisfacciones, los arrebatos y la violencia que el hombre acumula con el tiempo. Hay un viejo dicho que dice que la prostitución es la profesión más antigua del mundo... En realidad, comenzó como una profesión en la sociedad cuando apareció su división en clases, y sólo ciertas mujeres se dedicaron a ella. El capitalismo sólo ha hecho de la prostitución un hecho generalizado, una transacción comercial: la mujer, por necesidad económica, vende su cuerpo a un hombre por un tiempo determinado, como si fuera un alquiler, por una hora, un día, una noche, una semana..., y el hombre paga por su uso por el tiempo que ha acordado. Bienes contra dinero, dinero contra mercancía. Siendo una mercancía, un hombre o una mujer puede comprarla, y siendo un artículo alquilado, puede ser utilizado por varias personas al mismo tiempo. Pero el capitalismo ha hecho más, en la familia burguesa ha transformado a la esposa en una prostituta a tiempo completo, las 24 horas del día como dirían hoy. La "liberación" de hombres y mujeres de la servidumbre feudal que la burguesía realizó a través de su revolución se ha materializado en una nueva forma de opresión más insidiosa: liberados de las ataduras de la servidumbre y del yugo de la tierra de la que se nutrían, hombres y mujeres se han transformado en proletarios libres, es decir, en productores de descendencia, de hijos, sometiéndose ellos mismos y sus hijos a la merced de los capitalistas, los únicos patronos, los únicos que, mediante la explotación de las fuerzas proletarias-empleadas, dan a los proletarios el dinero para poder comprar en el mercado lo que necesitan para sobrevivir. La mano de obra es una mercancía, se vende y se compra en el "mercado de trabajo", por lo que toda la vida de los proletarios y su familia depende de esta compra y venta. Prostituirse significa venderse; el asalariado, para vivir, debe por tanto prostituirse, venderse al patrón, al capitalista. Por supuesto, vende su fuerza de trabajo, pero en el caso de la mujer proletaria está en posición de vender no sólo su fuerza de trabajo, sino también su cuerpo.
La emancipación a la que aspira el proletario es la misma a la que aspira la proletaria, sólo que la mujer proletaria se ve obligada a librar una batalla extra cada día, una batalla contra la esclavitud doméstica y contra la venta de su cuerpo. La cuestión básica no es sexual, sino social, basada en la clase. Y mientras la sociedad capitalista siga en pie, la sociedad que ha transformado toda actividad humana y toda relación humana en una mercancía, que hace que la vida de todos los seres humanos dependa de las necesidades del mercado capitalista y que se caracteriza por la división entre las clases y la división del trabajo, nunca será posible eliminar la opresión que la burguesía ejerce sobre la gran mayoría de la población mundial, y sobre el proletariado en particular. La emancipación, por lo tanto, nunca ha sido ni será una cuestión entre los sexos, sino una cuestión entre clases, entre la clase de los opresores y la clase de los oprimidos. Por eso para el marxismo no hay ninguna "cuestión femenina" específica que deba resolverse dentro del capitalismo antes de revolucionar toda la sociedad; la cuestión de la mujer, de su opresión específica, sólo puede resolverse mediante la revolución proletaria victoriosa y el establecimiento de la dictadura proletaria en lugar de la dictadura burguesa, no antes. El ejemplo de la Revolución Rusa de octubre de 1917 es prueba de esta tesis. Pero a la revolución proletaria, a su preparación así como a la realización de la transformación política, social y económica que llevará a cabo la dictadura proletaria, las mujeres proletarias aportarán una contribución esencial. Lenin repetirá mil veces que no será posible lograr el socialismo sin la indispensable contribución de las mujeres proletarias, en todos los campos, desde el político hasta el social, desde el económico hasta el ejercicio del poder.
Del abismo en el que se sumió por la influencia tóxica del oportunismo y del colaboracionismo interclasista, no será fácil para el proletariado volver a levantarse, pero lo hará gracias a la concomitancia de factores económicos y sociales que pondrán contra las cuerdas al poder burgués y a las iniciativas de lucha que pondrán a las mujeres proletarias en el terreno, como hicieron los proletarios de Vyborg el 8 de marzo de 1917. En ese momento, la fecha del 8 de marzo volverá a su color original: el rojo de la sangre proletaria derramada en la paz y la guerra por los capitalistas. El virus de la revolución viajará a lo largo y ancho de los continentes, "infectando" y debilitando a la burguesía y su poder, y parecerá tan contagioso que no habrá ninguna barrera que pueda detenerlo: entonces será la guerra, la guerra de clases que no tendrá como objetivos la reforma del sistema burgués, la reparación de sus daños, el reequilibrio de su economía, sino el derrocamiento del poder político burgués, la destrucción de su Estado, la exclusión de los capitalistas de toda representación política, social y económica y la represión más decisiva de cualquier intento de restaurar el poder burgués. Sólo en estas condiciones la dictadura proletaria, ejercida con firmeza e inteligencia por el partido de clase -que sólo puede ser comunista e internacional- utilizando las experiencias que la lucha de clases proletaria ha producido en su desarrollo histórico y en su revolución, podrá lanzar la sociedad hacia el socialismo, hacia la emancipación no sólo de la clase proletaria sino de toda la humanidad de la esclavitud asalariada, del mercantilismo, en una palabra del capitalismo.
Partido Comunista Internacional (el Comunista)
- Cf. L. Trotsky, Historia de la Revolución Rusa, Editorial Txalaparta, 1964, cap. Cinco Días (23-27 de febrero de 1917),.
- Cfr. A. Kollontai, Día Internacional de la Mujer, folleto socialista internacional, en https://www.marxists.org/espanol/kollontai/1920/0001.htm
- Cf. Lenin, The Soviet Power and Woman, 6 de noviembre de 1919, en https://www.marxists.org/espanol/lenin/obras/1919/noviembre/06.htm
sociales han convocado una “huelga” feminista a la que están llamadas todas las mujeres del país,
desde la propietaria del Banco Santander (¡o la reina!) hasta la última trabajadora de la limpieza o
del servicio doméstico. Ciertamente, diversas organizaciones sindicales (como CGT y CNT en general,
o CCOO y UGT en sectores concretos como la enseñanza pública) han llamado a trabajadoras y trabajadores
a seguir la huelga. Pero la parte principal del movimiento feminista -cuyo origen es conocido- tiene bien claro,
y así lo subraya siempre que puede, que esto es una lucha “de todas las mujeres”.
de happening ultra democrático del que, pese al nombre de “huelga”, la economía nacional salió indemne.
Mientras, la prensa burguesa cantaba las loas al nuevo civismo que un evento de este tipo significa.
Después del 15M y su “movilización asamblearia” pacífica y pacifista, el movimiento feminista toma el
relevo en la misma y vieja mixtificación, quitando todo sentido de clase a la convocatoria de huelga,
mediante una movilización masiva sí, pero pacífica y ultrademocrática. Bien lejos está esto de un movimiento
que realmente subvierta las condiciones existentes.
que les diferencian y les oponen a las mujeres burguesas, a olvidar la explotación cotidiana que sufren
de sus manos… para marchar en una especie de frente único femenino e interclasista que se oponga a
una situación de la cual una parte de las participantes en la protesta se benefician directamente.
El 8 de marzo, por lo tanto, más allá de los sueños revolucionarios de las “feministas de clase”, veremos
a todas las corrientes políticas que representan a la burguesía y a la pequeña burguesía, levantar la
bandera del feminismo para atraer a su lado a la mano de obra femenina, lo que le reporta beneficios
en el puesto de trabajo y masa que movilizar en la calle. Más aún ahora, a la vista de las elecciones generales,
municipales, autonómicas e incluso europeas, cuando hay mucho que pescar en el río revuelto del
electoralismo.
seguirá ocupando, un lugar doblemente terrible. Mientras que el hombre proletario es explotado en el
puesto de trabajo para extraer de su fuerza de trabajo la plusvalía que mantiene vivo el engranaje del
beneficio, la mujer proletaria padece una situación similar o peor, agravada por el hecho de que sus
condiciones laborales son en muchas ocasiones peores, con trabajos parciales que le fuerzan a no pasar
del nivel de subsistencia porque debe ocuparse también del trabajo doméstico y con una regulación legal
completamente precaria. Mientras que el hombre proletario padece la violencia cotidiana de la sociedad
capitalista en forma de accidentes laborales, “tragedias” diarias como los accidentes de circulación,
enfermedades derivadas de la insalubridad de las ciudades, etc. la mujer proletaria suma a todo ello
una violencia dirigida específicamente hacia ella por el hecho de ser mujer y que se levanta sobre la odiosa
herencia del machismo social y legal. Finalmente, mientras que el hombre proletario está siempre en riesgo
de ser arrojado al basurero cuando su trabajo no sea necesario para los capitalistas, cuando una nueva
crisis económica vuelva sobrante la mano de obra disponible en el mercado, para la mujer proletaria está
situación es doblemente trágica en la medida en que sobre ella pesa casi siempre la responsabilidad
última del cuidado familiar, de los hijos y de los parientes no aptos para el trabajo. Y así un largo etcétera
que vuelve intolerable la posición de la mujer proletaria en el moderno, civilizado y democrático mundo
capitalista.
para la inmensa mayoría de los cuales, proletarios, la presión social ejercida sobre las mujeres proletarias
no reporta ningún beneficio ni logran con ella salir de la vida de miseria que la clase burguesa les depara.
Como tampoco las tiene en ningún tipo de “estructura” social situada más allá de las clases sociales como
el llamado “patriarcado”, un término queridísimo para la burguesía y sus portavoces intelectuales, con el
que escamotean la realidad social: un modo de producción, el capitalista, que se basa en la extorsión de
la plusvalía a la clase proletaria en su conjunto, y una sociedad, la burguesa, dividida en clases y sustentada
en la violencia cotidiana contra la mayor parte de la población. Esta sociedad y este modo de producción
son los verdaderos responsables de la situación que sufre la mujer y, sobre todo, la mujer proletaria.
mujeres: la mayor parte de la patronal son hombres, como lo son la mayor parte de quienes asesinan a las
mujeres dentro de la familia o quienes abusan de ellas en cualquier situación. Pero igual que la explotación
laboral no existiría sin las condiciones sociales que la permiten, y sobre la cual se levantan sacando de ella
el máximo provecho, la violencia que emana precisamente de estas condiciones sociales no existiría en caso
de no existir estas.
la historia, pero bajo el sistema capitalista esta opresión se ha redoblado. Es este sistema su último garante:
es en el capitalismo donde la mujer proletaria ocupa la parte más débil dentro de la clase social más débil
y la situación que sufre debido a ello es responsabilidad única y exclusiva de una sociedad que sólo puede
mantenerse en pie condenando a estratos cada vez mayores de la población a subsistir como esclavos
que sufren todas las violencias existentes.
la bandera de la libertad y la igualdad contra las clases dominantes feudales, prometió también liberar
a la mujer de siglos de cadenas y subordinación al hombre. Hoy, en su fase senil y decadente, la burguesía
no sólo ha heredado esta opresión, sino que la ha hecho parte consustancial de su sistema de gobierno
social dejando únicamente la esperanza (que para los comunistas revolucionarios es una certeza) de que
ambas desaparecerán juntas de la historia.
lejos de evidenciar que es un sistema basado en la explotación de la inmensa mayoría de la población el
que genera esta situación (y que, por lo tanto, sólo la lucha de la clase proletaria, compuesta por hombres
y mujeres unidos por su situación social y no por ningún otro criterio, podrá liquidar la opresión femenina),
llama a la unión... entre mujeres de toda clase social. Llama a la solidaridad entre burguesas y proletarias
en razón de su sexo, llama a hacer un paréntesis en la oposición cotidiana e irreconciliable que existe
entre obreras y empresarias… para pedir al Estado burgués que solucione (¿quién sabe cómo?) la
“situación de la mujer”, en la cual entran por igual los problemas de la alta ejecutiva que no puede
progresar en su carrera laboral (basada en la explotación del trabajo asalariado proletario) y los de la
empleada de la limpieza que recorre cada día media ciudad buscando portales que limpiar y con los
que asegurar la comida de sus hijos.
y de la pequeña burguesía para mantenerlas alejadas del terreno de la lucha de clase. Después de una
larga crisis económica que ha empobrecido los hogares proletarios, que ha echado a un lado del camino
a cientos de miles de hombres y mujeres que sólo pueden aspirar a subsistir sin que su trabajo valga
prácticamente nada en ningún sitio, la burguesía necesita movilizar continuamente al proletariado
detrás de la bandera democrática de la colaboración entre clases, el respeto y la confianza en la
legalidad, la fe en que sólo el Estado burgués puede solucionar los problemas particulares y generales
que son cada vez más acuciantes. Aquí es donde entra el feminismo, una ideología reaccionaria
que justifica la solidaridad entre las clases, que llama a los proletarios y a las proletarias a no pensar
siquiera en levantar sus armas de clase históricas y a esperar sentados (o paseando) que el maná de
la justicia social les caiga del cielo.
la burguesía ha ido obteniendo a lo largo de su experiencia histórica de dominio sobre el proletariado.
Doctrinas como el feminismo son armas que, de igual manera, ha ido perfilando para desarmar
teóricamente a la clase proletaria.
que ella misma puede extraer de su historia: únicamente por la vía de la lucha de clase, es decir,
del enfrentamiento directo con la burguesía en defensa de sus condiciones de vida y de trabajo,
la clase proletaria puede poner coto a los desmanes burgueses. Y sólo apuntando al corazón de la
propia burguesía, sólo afrontando la necesidad de la lucha revolucionaria para acabar definitivamente
con el mundo capitalista, se puede extirpar la raíz de estos desmanes.
protagonista: mientras que las mujeres burguesas, colocadas ante el dilema de luchar por sus intereses
o mantener la paz social, siempre han acabado por recular, las mujeres proletarias han dado una y otra
vez su vida por defender los intereses de su clase social. Es por ello que los comunistas revolucionarios
podemos afirmar una y otra vez que únicamente la lucha de clase del proletariado ha hecho bandera de
la emancipación social de la mujer.
Las movilizaciones del tipo 8 de marzo próximo, las ideologías abiertamente burguesas como el feminismo,
la colaboración democrática entre clases… si bien muestran que la burguesía cada vez pone más esfuerzo
en poner en circulación fuerzas de presión contra la clase proletaria, también enseñan que ésta aún no
dispone de las fuerzas necesarias para sacudirse el letargo de décadas que pesa sobre ella. Pero,
de la misma manera que todo el esfuerzo que pone la burguesía en evitar el caos social que
su dominio sobre la sociedad ha traído no vale de nada y, una y otra vez, fuertes convulsiones sociales
recorren el subsuelo, todo su trabajo, encaminado a reforzar las cadenas con las que ata política
e ideológicamente a los proletarios, tampoco servirá eternamente. En un mañana que quizá aún esté
lejos pero que, sin duda, llegará, experiencias como las de las “huelgas” feministas, marcarán al
proletariado el camino que no hay que seguir y, entonces, el problema de la mujer en la sociedad
capitalista, como tantos otros, serán puestos sobre los justos términos de la lucha de clase.